I Tre Tesori

L’uomo raccoglie in sé le energie del Cielo e della Terra e dalla loro combinazione scaturisce il principio vitale che lo anima. Questo principio vitale è come un “soffio” che connette tutti gli esseri viventi dell’universo.
All’uomo spetta un destino particolare in quanto, come si legge nel Nei Ching Su Wen (Testo classico di medicina interna dell'imperatore Giallo, cap. 26): «tutta la creazione, nella sua unità e nella sua più completa perfezione, è pianificata per la più grande delle realizzazioni: l’Uomo».
Sempre nel Su Wen si legge: «Dapprima l’energia della terra sale verso il cielo, poi quella del cielo scende verso la terra, e così di seguito. Tutti i fenomeni derivano dall’ascesa e dalla discesa ininterrotte di queste due energie. [...] Tra il cielo e la terra si trova l’uomo. Di conseguenza, l’energia dell’uomo è influenzata da questa combinazione delle energie del cielo e della terra. Ed altrettanto vale per tutti gli esseri viventi che esistono al mondo».
 
L’uomo conserva al suo interno “tre tesori”: Essenza, Energia, Spirito (Jing, Qi, Shen o, in vietnamita, Thin, Khi, Than).

L’Essenza (detta Jing, o in vietnamita Thin) è l’aspetto energetico che sostiene la struttura fisica, che alimenta gli organi e i visceri, è la parte sottile della materia alla base della vita organica. Questo tipo di energia si divide in due grosse categorie: l’Essenza del Cielo Anteriore e l’Essenza del Cielo Posteriore.
L’Essenza del Cielo Anteriore deriva dai genitori ed è la fusione delle loro essenze, è anche detta Khi Prenatale, è la scintilla di vita alla base delle funzioni vitali, non si può rigenerare e, una volta esaurita, sopraggiunge la morte. Essa ha sede nella “Porta del Destino” situata nei Reni.
L’Essenza del Cielo Posteriore, anche detta Khi Postnatale, rappresenta il mantenimento e il dispiegamento della vita, è quell’energia che quotidianamente si consuma, ma che costantemente si rinnova attraverso la respirazione e il nutrimento. Un costante reintegro di questa energia a livello del Dantien inferiore, consente all’individuo di non consumare le sue riserve di Khi Prenatale, prolungandone così la vita. Anche questa ha la sua sede nei Reni.
L'essenza Thin ha diverse funzioni:
• Governa la crescita, la riproduzione e lo sviluppo
• Promuove la formazione del Khi renale
• Produce il midollo (per la medicina cinese il midollo include anche il cervello)
• Determina una sana costituzione dell’individuo
 
L’Energia (detta Qi o Khi in vietnamita) presiede a tutto ciò che è movimento nel corpo, regola gli scambi, la circolazione e le trasformazioni. Il Khi anima, muove e riscalda la parte materiale del corpo umano. La differenza tra Thin e Khi è chiara se riferita al movimento: il primo, Thin, controlla processi molto lunghi come la crescita dal feto alla morte, il secondo, Khi, è responsabile dei movimenti quotidiani nel corpo. 
Sebbene il Khi sia unico, esso assume diverse funzioni che caratterizzano le sue diverse sfere d’azione, si può infatti suddividere in: 
Il Khi Difensivo è prodotto dal Fegato e distribuito dal Polmone. Impedisce alle energie esterne di penetrare nel corpo provocando malattie. E’ la forma di Khi più superficiale (duong). Essa riscalda ed irrora la superficie. 
Il Khi Nutritivo alimenta e ricostruisce, è strettamente legato al sangue, è più interno (am) e più legato alla struttura dei vasi e degli organi. 
Il Khi Ancestrale è simile al Khi Prenatale e ne rappresenta l’aspetto più duong, è quell'energia che attiva tutti i processi del corpo, una specie di “fiamma pilota”. Il suo esaurimento comporta la morte. 
Il Khi della Valle deriva dall’assorbimento dei cibi e il Khi del Cielo deriva dalla respirazione, insieme consentono al Cuore di produrre il sangue.
Il Khi del Petto regola le funzioni cardiache.
Riassumendo il Khi:
• E’ fonte di attività vitali e movimento 
• Riscalda il corpo
• Protegge il corpo
• Trasforma le sostanze nutritive
• Regola la pressione degli organi interni
 
Lo Spirito (detto Shen o Than in vietnamita) rappresenta l’influenza del Cielo sull’essere umano, è la sua energia spirituale inscindibile dal binomio corpo-mente fatto di organi, visceri e di emozioni, ne costituisce l’unità sostanziale. Lo Spirito circola in tutto il corpo: è governato dal Cuore, che ne rappresenta il suo aspetto duong, connesso con il Fuoco, ed è capitalizzato dal Cervello, che ne rappresenta il suo aspetto am, connesso con l’Acqua.
 
(Fonti: Iniziazione alla Medicina cinese, Tom Williams 1995. Trad. it. 1999 Edizioni Mediterranee, Roma.
Introduzione ai  principi dell’Agopuntura tradizionale cinese, André Faubert 1974. Trad. it. 1982 Red edizioni, Como.
Il Tao della Meditazione, Jou Tsung Hwa 1983. Trad. it. 1990 Astrolabio - Ubaldini Editore, Roma.
Testo classico di medicina interna dell’imperatore Giallo (Huang Ti Nei Cing Su Wen). Trad. it. 1976 Edizioni Mediterranee, Roma.
Le radici del Qigong cinese, Jwing-Ming Yang 1989. Trad. it. 2003 Edizioni Mediterranee, Roma.)
 
 

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